La obra que estamos presentando es un libro de poesía mística, basada en experiencias personales, que tiende a buscar constantemente el latido de una voz interior que nos atrapa y nos seduce. Para mí la poesía mística es adentrarse en el misterio del alma que anhela el encuentro con Dios. Como dice el Salmo 62, “mi alma está sedienta de ti; mi carne tiene ansia de ti, como tierra reseca, agostada, sin agua,…”. También San Juan de la Cruz, nuestro poeta místico español del Siglo de Oro, expresaba así su deseo ardiente de Dios: “aquesta viva fonte que deseo, en este pan de vida yo la veo, aunque es de noche”.
En este sentido, el fundador de los misioneros y misioneras identes, Fernando Rielo, gran pensador, filósofo, metafísico, escritor y poeta, afirma que la poesía mística “consiste en expresar con destreza poética los diversos modos de la íntima experiencia personal que, en amor y dolor, el alma tiene de su unión con Dios…” Así, “la poesía mística tiene por finalidad la confesión de la fe. La palabra humana, siendo imagen y semejanza de la palabra divina, debe trazar con mística pincelada un lenguaje de perfumadas esencias escondidas que evoque, sin embargo, el celeste destino humano”.
El libro que tiene entre sus manos está compuesto de sonetos, con fuerza expresiva, de impulso apasionado, hasta alcanzar –desde mi juicio– niveles de belleza mediante un lenguaje sencillamente elegante. En estos poemas se percibe la relación con Dios en diversas formas de anhelada búsqueda, desde la desesperación de la noche oscura, pasando por la decepción ante la aparente esquivez y aspereza del Amado, hasta el inmenso gozo por el encuentro amoroso con el Dios de la vida en el hondón del alma. Os invito a adentraros en esta obra, a detenerse en el lenguaje, en las metáforas, en los paralelismos, en los recursos estilísticos, en definitiva, en la lengua, que es una especie de campo por el que pasamos todos los días desconocedores de que debajo de las huellas que pisamos hay tesoros escondidos. Si tocamos las palabras, si las preguntamos, si llamamos a la aldaba de sus puertas con cuidado, las palabras nos sorprenden, nos regalan, nos orientan, nos dan vida.
Así, el poemario comienza con un soneto que expresa el dolor ante la ausencia del amor divino:
Me está doliendo el alma intensamente,
hasta afligir mi pecho malherido,
como un temblor de pájaro vencido,
o el suspiro sin fin de un beso ausente.
El agua de tu mar, con paso urgente,
inunda el corazón de amor perdido,
que dentro de mi ser cada latido
es una muerte dulce y transparente.
Derrámame en tus manos de alfarero,
pues sin tu amor la vida es un morirse,
bajo la piel de un llanto duradero.
¡Tanto sufrir de amor, tanto afligirse,
para un vivir muriendo, prisionero
de tanto amar y arder sin consumirse!
La noche oscura, que está viviendo el alma del poeta, es una necesidad imperiosa de volver al pasado, en un tiempo y espacio nostálgico. Es una necesidad de huida: intentos desesperados para salir de traicioneras emociones. Es un desconcierto: no se sabe qué camino seguir. Es Desesperanza: imposibilidad de ver la luz al final de un túnel angosto y tenebroso. Así dice el poeta:
Déjame en tu paisaje ver la nieve
del cielo que me tienes prometido,
déjame oír la voz de tu latido,
y harás que mi esperanza se renueve.
Muéstrate en tu esplendor, deja que pruebe
de ese pan que levanta al hombre herido,
arráncale a tu viento su silbido,
antes de que mi grito se subleve.
Permíteme surcar en tus riberas
mi vital y lejana singladura
de los sueños de Dios y sus laderas.
Mas, ¿no dejas pasar mi noche oscura,
después de suplicar de mil maneras
por ver amanecer tu blanca albura?
De este modo, la mirada poética se eleva al cielo, y la voz lírica se enuncia con tanta fuerza, que se sabe que llegará sin tardar a la “orilla”, de tal manera que Dios no puede permanecer impasible:
Si pasión yo te doy, tú me das cielo,
tenue brisa serás para mi vida,
otro viento de paz amanecida,
que revele el destino de este vuelo.
Si te entregas a mí, oh tierno anhelo,
cicatrizas la sangre de mi herida;
verdad eres al fin, lucha vencida,
tras tanta soledad y desconsuelo.
Me convoca en mi orilla tu ternura,
el temblor de una eterna primavera,
que el afán de otro tiempo nos procura.
¡Oh, castillo interior! ¡Ay, dulce hoguera!,
apaga ya la voz de esta locura,
que una lluvia de rosas nos espera.
Creo que esta obra es un reflejo de cómo el poeta místico está anclado en esta vida entre los dos polos del misterio de Cristo: tristeza y gozo, dolor y amor, cruz y gloria, muerte y resurrección. Esta bipolaridad es la experiencia vivida por el poeta místico, testigo privilegiado de la obra de Dios en el mundo:
Te necesito así, crucificado,
hombre de Dios y siervo de dolores;
Necesito tus gritos salvadores
en la cruz redentora del pecado.
Te necesito, Dios, así hermanado
con los hombres que sufren mil temores,
y preparan tu cruz, devoradores
de tu cuerpo tan débil y entregado.
Necesito la ofrenda de tu vida,
para vencer mi miedo traicionero,
y sentir el latido de tu herida.
Te necesito, sí, porque te quiero,
y aunque mi fe se aleje malherida,
me esperarás clavado en tu madero.
De este modo, este libro es un poemario compuesto bajo la forma métrica del soneto, y estructurado según las horas de la oración monástica, en distintos momentos del día, que a su vez se vinculan con las distintas etapas de la vida. De esta manera, la Liturgia de la Horas no sólo marca el ritmo de la jornada, sino que permite al orante participar en el Misterio de Dios, que celebra, canta y contempla a lo largo de toda una vida. Los poemas, revestidos de ecos bíblicos y de la tradición mística, tratan de expresar el profundo anhelo de un alma enamorada de encontrarse con Dios, al ritmo de las horas litúrgicas, sufriendo los sinsabores de la noche oscura, vacíos y penurias, hambrunas y sequedades, y entreviendo al fin el gozo del amor divino. Así dice el poeta:
Me esperarás soñando, dulcemente,
la eterna y renacida primavera;
Vigilará la luna en la frontera
del ocaso desnudo e indiferente.
Despertarán las aguas de tu fuente,
y encontraré tu nave en la ribera;
Volará la gaviota a su manera,
y te veré en tu cielo transparente.
Me esperarás, te dolerá mi olvido,
llorarás el furor de mi pecado,
y encontrarás tu pulso en mi latido.
Me esperarás, regresaré a tu lado,
me sentiré en tus brazos tan querido
que moriré en tu pecho enamorado.
Desde muy antiguo y desde los rincones más recónditos del planeta, en todas las literaturas, culturas, tradiciones religiosas también, los seres humanos han cifrado como han podido, y a veces han podido hacerlo de una manera ilustremente buena, sus grandes aventuras. Pienso en la aventura de Ulises que tiene que estar 7 años recorriendo mares para ir de una ciudad arrasada por el fuego (Troya) a una casa que le reconoce como propia (Ítaca). Pienso en los argonautas Jasón y sus compañeros, que tienen que juntarse para buscar el vellocino de oro. Pienso en Gilgamesh y en enkidu, que tienen que buscar la flor azul (el lapislázuli), la inmortalidad, algo que les libre de la muerte. Pienso en el pueblo hebreo que tiene que vagar por desiertos pedregosos, insalubres y solitarios, acompañados de un Dios que se manifiesta como nube, o que se revela como zarza que quema. Muchas y muy preciosas aventuras. Pienso en Antígona, que tiene que luchar dignamente para que los suyos puedan recibir al menos el polvo de una sepultura digna. Hay bellísimas aventuras en la historia de los hombres. Muchas de ellas, como la de Prometeo, tiene que ver con la aventura del ser humano lanzándose a la búsqueda de Dios: Prometeo que va a buscar el fuego, que lo consigue y lo regala a los hombres, desconocedor de las consecuencias fatales que esto conllevará.
Sin embargo, ninguna aventura, de ésas que están en los libros de nuestras bibliotecas, puede compararse en su preciosidad, en su vértigo, en su osadía, en su maravilla, con la de la poesía mística. Aquí está la aventura más fascinante, la épica más maravillosa de la historia. El viaje de la palabra hacia la carne, el viaje de Dios hacia la historia, el encuentro absolutamente definitivo de Dios con la sedienta alma del ser humano.
Por eso, en mi libro quiero hablar de la carne y de la palabra. Quiero hablar con mi carne de la experiencia de la Palabra. Me gustaría presentar el guión no de un discurso, sino de una experiencia; ojalá no caiga en la tentación de traicionar a mi carne, de traicionar a mi vida.
En definitiva, los poemas de este libro son un canto al amor de Dios, como una fuente que no cesa de manar, como el agua que quita la sed y refresca, que purifica y sostiene en el camino…; como la fuente que se convierte en punto de encuentro y referencia en el camino, que permite trazar una ruta en el desierto de la vida… Es la fuente que mana y corre cada día, la fuente del amor de Dios donde se encuentra la salvación que da la vida. Como dice el poema de S. Juan de la Cruz, compuesto durante su prisión en Toledo donde el poeta místico permaneció en cautiverio durante largos meses, y cuyos versos constituyen una de las expresiones más logradas y bellas del deseo profundo del hombre, la experiencia del Dios más buscado en el centro del alma:
“Que bien sé yo la fonte que mana y corre,
aunque es de noche.
1. Aquella eterna fonte está escondida,
que bien sé yo do tiene su manida,
aunque es de noche.
2. Su origen no lo sé, pues no le tiene,
mas sé que todo origen de ella tiene,
aunque es de noche.
3. Sé que no puede ser cosa tan bella,
y que cielos y tierra beben de ella,
aunque es de noche…”
Juan Antonio Ruiz-Rodrigo (De la presentación del poemario La voz de tu latido)
